La liberazione, secondo il dizionario, è l’atto di essere liberati dalle catene dell’oppressione, dall’oppressione del proprio sé o gruppo da parte di un altro. Una forma arriva quando una persona o un gruppo stereotipato ha superato le etichette imposte loro dall’individuo o dalla società nel suo complesso e trova la liberazione in se stessa. Il secondo arriva quando gli individui nella società che impongono altre etichette prendono il tempo nel tempo per guardare oltre queste etichette, piuttosto che semplicemente vedere l’esterno e quindi essere liberati nella conoscenza.
La libertà umana non può essere compresa astrattamente; deve essere incarnata in una condizione storica molto specifica, che è materiale e assume la forma di istituzioni socio-politiche. La libertà umana fa parte di una realtà storica dinamica, e quindi la libertà umana deve incarnare le particolarità delle condizioni storiche, che sono di per sé materiali. Sebbene molti dei loro filosofi siano stati perseguitati da dittatori e politici autoritari, la filosofia della liberazione è definita tanto dalla loro opposizione a queste forme di autoritarismo quanto dalla persecuzione stessa.
Per questo motivo, i filosofi della liberazione sostengono che esiste un sottosuolo geologico all’interno della filosofia della Liberazione che serve come base per lo sviluppo della libertà umana nel mondo postcoloniale. Nei primi anni, le domande sulla legittimità e la legalità della democrazia sono state alimentate da domande sulla sua legittimità, legalità e la natura stessa del sistema politico. Ma una domanda più fondamentale sul ruolo delle istituzioni democratiche nella vita umana deve ancora essere posta.
Una data importante di fondazione fu il 1511, quando Anton de Montesinos criticò il modo in cui l’evangelizzazione fu effettuata in America. Ma negli ultimi due decenni, il futuro politico dell’America Latina è diventato una questione più urgente. Pensiero americano: C’è stato un cambiamento nel discorso che si è concentrato sul pensiero indiano sul ruolo delle istituzioni democratiche nella vita umana in America Latina.
Nel primo decennio del XXI secolo, i filosofi della liberazione si consideravano come un contributo a quella che chiamiamo “democrazia multiculturale”, come un modo per abbracciare e sviluppare una propensione per le diverse culture e modi di pensare. Questo è un punto di partenza innegabile per loro, ma è stato incorniciato per escludere o ignorare i settori dei latinoamericani.
La mia tesi è che filosofare, implicito o Esplicito, è sempre stata una forma di impegno con situazioni esistenziali. La filosofia è stata praticata in America Latina per tutto il tempo che abbiamo praticato la filosofia, se non più.
In breve, La filosofia della liberazione è definita da ciò che molti considerano parte integrante della filosofia in quanto tale: la domanda su come potrebbe e vorrebbe apparire l’utopia della liberazione. I filosofi della liberazione condividono la convinzione che la filosofia, degna del nome, sia una forma di impegno filosofico con situazioni esistenziali, non solo con il mondo che ci circonda, ma anche con noi stessi.
Questa domanda è universale in quanto assume la forma di un’indagine filosofica del mondo che ci circonda e della condizione umana nel suo complesso. La filosofia della liberazione è emersa dai movimenti e dalle tradizioni filosofiche. Per quanto riguarda il contesto storico mondiale, ciò crea un’opportunità per l’Europa e le sue tradizioni intellettuali e morali di opporsi o screditare una fase storica mondiale.
La seguente subquestione, strettamente legata alla questione centrale della ricerca dei ricchi, è al centro di questa ricerca: come si può ricercare il significato e la storia della guerra e della liberazione in modo interdisciplinare e innovativo? In secondo luogo, è necessaria una comprensione più profonda del processo spesso paradossale e conflittuale attraverso il quale la liberazione da diversi gruppi viene ricercata, applicata e negoziata in tempi diversi. Ci concentriamo sulla storia e sui contesti politici e sociali della liberazione in Medio Oriente, Africa, Asia ed Europa.
Quali tipi di attori modellano la politica e la cultura della guerra e della liberazione prima, durante e dopo i momenti di conflitto e crisi? Come possono le scienze umane digitali fornire nuovi strumenti metodologici per analizzare la cultura e la guerra di liberazione? Come possiamo plasmare l’esperienza della “liberazione” nel contesto dell’era digitale, compreso l’uso dei social media e dei media digitali come mezzo di comunicazione e scambio di informazioni?
Quali tipi di attori modellano la politica e la cultura della guerra e della liberazione prima, durante e dopo i momenti di conflitto e crisi?
Nel 1993 Ofelia Schutte pubblicò “Thinking and Developing the Politics of War and Liberation in Latin American Philosophy”, un’edizione speciale della filosofia latinoamericana a cura di Jorge J. E. Gracia, con una panoramica SINOTTICA del movimento, presentata in saggi speciali e lunghi di Cerutti e Guldberg. Ceruti offre un’Analisi completa della teoria politica, della filosofia della guerra e della liberazione e della storia della liberazione.